Modernización- Habermas

Habermas establece que ésta ha de acercarse a las cuestiones prácticas, por lo cual es necesario propiciar una comunidad de igualdad comunicativa para así cerrar la fisura existente entre práctica y teoría. La modernidad es, por tanto, un momento en la historia en donde el conocimiento teórico y el conocimiento experto se retroalimentan de la sociedad para transformarla. Dentro de esta compleja maraña social lo moderno parece no querer dejar sus vínculos con el pasado. El pasado marca, en consecuencia, un devenir cuyo continuum va configurando lo moderno desde adentro, pero también supone la existencia de un mundo exterior. Por tanto, nunca hay un proceso completo pues lo nuevo se va reconstruyendo desde diversas formas, dependiendo de los tiempos. se puede observar que la modernidad surge, de manera endógena, de las relaciones cara a cara de los entes sociales.

Capitalismo Avanzado- Habermas

Para Habermas la propia lógica de desarrollo del capitalismo avanzado ha abierto una nueva constelación de la política y la economía en la que el sistema tiende a autorregularse mediante la despolitización de los asuntos prácticos, la cientifización de la política y el ejercicio de un control técnico ampliado. Habermas tratará de reconstruir el materialismo histórico frente a las nuevas problemáticas de las sociedades del capitalismo tardío. Para Marx, el trabajo es, según Habermas, una mera techné, en tanto que está colonizado por la racionalidad instrumental (con arreglo a fines). A diferencia de Marx, Habermas entiende que el cambio social debe darse más bien en un ámbito simbólico, en el ámbito de la comunicación y el entendimiento entre los sujetos. Luego de este momento inicial, Habermas repensará esta distinción entre trabajo e interacción como dos momentos irreductibles de la acción y tratará de incluir en la labor productiva (el trabajo) componentes de la interacción, por lo que dirá que es posible pensar un cambio social desde el campo del trabajo.
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"Teoría Crítica"

La teoría crítica fue desenvuelta por un grupo de teóricos que formaron parte de la escuela de Frankfurt creada en 1923. Nace como contraposición a la Teoría funcionalista que clasifica los datos de forma objetiva de los medios de comunicación y del consumo de masas para estudiar la influencia del papel del consumidor. Por eso el punto de partida de esta Teoría es el análisis de la economía del mercado.

Características de la Teoría Crítica:
* Teoría Crítica se formula desde 3 notas esenciales:
1. porque la teoría es aclaración sobre la existencia humana y desde un ideal hegeliano de humanización a través de un progreso.
2. la teoría debe de ser dialéctica
3. La razón

* Dialéctica negativa. A través de la cual Adorno afirmará que no todo lo real es totalmente racional.

* La utopía. No es posible determinar cómo habría de ser el futuro, lo que sí es posible es establece como “no debe ser” ”, lo cual, alcanza, en efecto, para poder criticar el presente.

* Mediación. Se firmará que todo conocimiento está determinado por mediaciones, porque la producción teórica no puede existir independientemente de los procesos socio-históricos y económicos dentro de los cuales han surgido.


* Praxis. La teoría crítica rechazó el principio de “no valoración” como criterio de objetividad teórica que había defendido Weber. Para Marcuse, el problema de la objetividad histórica requiere juicios de valor, lo que implica estar al servicio de la emancipación humana y derivar en una praxis liberadora. En síntesis, los dos polos de la teoría crítica son razón y praxis.

* Cuestionamiento de previsiones hechas por el Marxismo clásico.


* La búsqueda de un tipo de construcción teórica en la que la ruptura con la "teoría tradicional" abriera la posibilidad de abarcar las complejísimas interacciones del capitalismo avanzado.

* Reclama una vuelta a la razón especulativa que el positivismo intentó eliminar bajo la etiqueta de "metafísica".


* Le interesa de una manera tan esencial la génesis de la Sociedad de Masas.

* Tuvo una gran influencia en los acontecimientos de los años sesenta.

Biografia de Erich

Erich Fromm
Psicólogo alemán, especializado en el psicoanálisis. Formó parte de la Escuela de Investigación Social, que terminó abandonando por diferencias interpretativas de la teoría de Freud. Si hay que caracterizar la teoría psicológica de Fromm con una sola palabra, la más adecuada sería, sin lugar a dudas, “humanismo”. A través de obras como El arte de amar, Ser o tener, o El miedo a la libertad, Fromm construye una crítica a las sociedades occidentales, a la vez que intenta ofrecer al individuo posibles vías de escape a la instrumentalización a la que le somete la sociedad.

Obras:

Erich Fromm: una escuela de vida
Las cadenas de la ilusión: una autobiografía intelectual
¿Podrá sobrevivir el hombre?
Del tener al ser
El amor a la vida
El arte de amar
La vida auténtica
El arte de escuchar
El dogma de cristo
El humanismo como utopía real
El miedo a la libertad
Espíritu y sociedad
Ética y política
La atracción de la vida

Biografia de Marcuse

Herbert Marcuse
Filósofo alemán, que durante unos años trabajó dentro de la Escuela de Frankfurt. Los temas centrales de su pensamiento giran en torno a la crítica de las sociedades capitalistas occidentales. Entre sus obras más destacadas, hay que citar Eros y civilización y El hombre unidimensional. Su pensamiento jugó un importante papel en las revueltas estudiantiles de los años 60, cuando Marcuse se convirtió en uno de los filósofos que inspiraron estos movimientos.
sirvió como soldado en la primera Guerra Mundial y participó posteriormente en la revolución socialista que fue aplastada por las fuerzas de la República de Weimar.
Después de completar sus estudios en la Universidad de Friburgo de Brisgovia en 1922, regresó a Berlín, donde trabajó como vendedor de libros. Regresó a Friburgo en 1929 para escribir una «habilitación» (disertación de profesor) con Martin Heidegger.
Acerca de los fundamentos filosoficos del concepto científico-económico del trabajo (1933)
The Struggle Against Liberalism in the Totalitarian View of the State (1934)
Razón y revolución (1941)
Eros y Civilización (1955)
El marxismo soviético (1958)
El hombre unidimensional (1964)
Tolerancia represiva (1965)
El final de la Utopía (1968)
La sociedad industrial y el Marxismo (1968)
Un ensayo sobre la liberación (1969)
Psicoanálisis y política (1969)
Cultura y Sociedad (1970)
Ética de la Revolución (1970)
La Sociedad Opresora (1972)
The Aesthetic Dimension (1978)
La agresividad en la sociedad industrial avanzada. Y Otros Ensayos (1979)
Introducción a la terminologia financiera (1988)
Protosocialism and Latecapitalism. Toward a theoretical synthesis Based on Bahro's Analysis
Perspectivas sobre comunicación y sociedad (2003)
Acerca del carácter afirmativo de la cultura (1967)

Obras:

Después de trabajar en la OSS (Oficina de Servicios Secretos) de EE.UU. para luchar contra el fascismo, Marcuse publicó Eros y civilización (1955), en la que sintetizó el pensamiento de Marx y Freud, eliminando el pesimismo de éste último que en su obra El malestar de la cultura, afirmaba que inevitablemente toda civilización estaba estructurada sobre la represión y el sufrimiento. En 1964 escribió una obra extremadamente crítica con las sociedades capitalistas y comunistas avanzadas: El hombre unidimensional. En ella denunciaba que la aparente libertad de los sistemas democráticos escondía subrepticiamente muy sutiles y organizadas formas de represión y control social, que impedían el desarrollo del potencial revolucionario y transformador. En sus escritos posteriores, Tolerancia represiva (1965), Ensayo sobre la liberación (1969) y Contrarrevolución y revuelta (1972), Marcuse se dedicó a vertebrar un pensamiento abiertamente crítico con el liberalismo y alentador de todo movimiento social revolucionario, lo que le granjeó la enemistad del ámbito académico más oficialista. Hacia el final de su vida, Marcuse dio un giro hacia la estética con su obra La dimensión estética (1979). En el arte se esconde un potencial enormemente revolucionario y emancipatorio que se proyecta hacia la meta de una sociedad más libre y menos represiva.

Biografia de Habermars

Jürgen Habermas
Nació el 18 de julio de 1929 en Düsseldorf. Estudió filosofía, psicología, literatura alemana y economía en la Universidad de Gotinga, Zurich y Bonn, donde defendió su tesis doctoral sobre Schelling. En 1955 contrajo matrimonio con Ute Wesselhoeft y al principio trabajó como periodista, hasta que Adorno le invitó a formar parte del reinaugurado Instituto para la Investigación Social (IIS) en Frankfurt. Allí entra en contacto con la Investigación Social empírica y reorienta sus intereses hacia la teoría crítica de la sociedad. En 1961 defiende su habilitación, centrada en el concepto de sociedad civil. Pasó así a ser profesor de la Universidad de Heidelberg, aunque siguió colaborando con el IIS con un proyecto de investigación sobre el movimiento estudiantil. Entre 1964 y 1971 ejerció como profesor en la Universidad de Frankfurt, y se convierte en uno de los principales representantes de la Teoría Crítica, publicando obras como Conocimiento e interés. En 1971 se traslada a Starnberg como director del Instituto Max Planck, continuando con su labor de investigación, con obras como Problemas de legitimación en el capitalismo tardío. En esta época recibe el reconocimiento de diferentes círculos intelectuales, materializado en diversos premios: el premio Hegel (Stuttgart, 1974), el premio Sigmund Freud (Darmstadt, 1976), y con el premio Adorno (1980). En 1981 publica su obra más importante: Teoría de la acción comunicativa y en 1983 es nombrado miembro de la Academia Alemana de la Lengua y la Poesía en Darmstadt. Entre 1983 y 1994 trabaja como profesor de Filosofía Social y Filosofía de la Historia de la Universidad de Frankfurt, publicando obras como Conciencia moral y acción comunicativa, o El discurso de la modernidad. Es nombrado doctor honoris causa por múltiples universidades y en Facticidad y validez reivindica una teoría normativa del Estado de derecho. Desde entonces no ha parado de recibir el reconocimiento internacional en forma de premios, y ha ido ocupando un lugar cada vez más relevante en el panorama intelectual no sólo alemán, sino también europeo, de modo que su pensamiento se ha convertido en un auténtico referente moral de nuestro tiempo.
“El Estado nacional, como marco para la aplicación de los derechos humanos y la democracia, ha hecho posible una nueva forma –más abstracta– de integración social que va más allá de las fronteras de linajes y dialectos.”

Obras:

Su vasta obra filosófica, entre otras teorías, trata de encontrar un punto medio entre teoría y praxis, o lo que es lo mismo entre ideología y pragmatismo. En la década de los años setenta fue uno de los principales teóricos de los movimientos estudiantiles, que, junto a otros filósofos, escribió El estudiante y la política, publicado en 1962, convirtiéndose más tarde en un crítico inapelable.
En el año 1963 escribió Teoría y práctica, su segundo libro de filosofía, donde expone la apropiación “de la historia por la tecnocracia como ideología de las democracias occidentales…”.

Todos los libros y obras de Jurgen Habermas
Conciencia moral y acción comunicativa
2008
El discurso filosófico de la modernidad
2008
Teoría y Praxis: Estudios de filosofía social
2008
La lógica de las ciencias sociales
2007
Ciencia y técnica como ideología
2007
Identidades nacionales y postnacionales
2007
Entre naturalismo y religión
2006
El occidente escindido
2006
Tiempo de transiciones
2004
Historia y crítica de la opinión pública
2004
La ética del discurso y la cuestión de la verdad
2003
Acción comunicativa y razón sin trascendencia
2002
El futuro de la naturaleza
2002
Verdad y justificación
2002
Israel o Atenas: Ensayos sobre religión, teología y racionalidad
2001
La constelación posnacional: Ensayos políticos
2000
Aclaraciones a la ética del discurso
2000
Perfiles filosófico-políticos
2000
Fragmentos filosófico-teológicos
1999
Problemas de legitimación en el capitalismo tardío
1999
La inclusión del Otro: Estudios de teoría política
1999
Teoría de la acción comunicativa I
1999
Debate sobre el liberalismo político
1998
Facticidad y validez
1998
Teoría de la acción comunicativa II
1998
Más allá del estado nacional
1997
Textos y contextos
1996
La necesidad de revisión de la izquierda
1991

Biografia de Adorno

Theodor Wiesengrund Adorno

Adorno nació el 11 de septiembre de 1903 en Frankfurt. Hijo de un comerciante de vino y de una cantante italiana. Durante su época de estudiante entabló amistad con Sigfrid Kracauer. Estudió música, psicología, filosofía y sociología, y durante su época universitaria conoció a Max Horkheimer y Walter Benjamin. En 1924 defendió su tesis doctoral sobre Husserl. En 1925 y 1926 fue alumno de Schönberg y Berg en Viena. En 1931 terminó su habilitación bajo la dirección de Paul Tillich, con un trabajo sobre la construcción de lo estético en Kierkegaard. Durante los años 30 combinó su colaboración con el Instituto para la Investigación Social (IIS) con otras tareas para revistas musicales y culturales. Ante el aumento del totalitarismo y la persecución judía, Adorno emigró a Oxford en 1934, ejerciendo la docencia en Merton. En 1938, un año después de su boda con Gretel Karplus, emigró a Nueva York donde pasó a colaborar intensamente con el IIS, instaurado temporalmente en la ciudad americana. Entre 1942 y 1944 se instala en California y trabaja junto a Horkheimer en Dialéctica de la Ilustración. Entre 1944 y 1949 dirigió un proyecto de investigación sociológica en Los Ángeles centrado en el estudio de la discriminación social. En 1949 vuelve a Alemania y reanuda su labor dentro del IIS. En los 50 publica obras cumbres como Minima moralia y desarrolla nuevos proyectos de investigación sobre el carácter totalitario y fascista. En 1959, un año después de tomar la dirección del IIS, pasa a ser profesor de la Universidad de Frankfurt. En los 60 seguirá desarrollando su teoría sociológica, enfrentándose con Karl Popper, y continuará manteniendo un claro compromiso político: aunque rechazaba cualquier forma de manifestación violenta, su crítica se dirigía permanentemente contra todo abuso de poder. A esta última década pertenecen obras tan importantes como Dialéctica negativa, Estudios sobre Hegel, o Teoría estética.
“Hasta el árbol que florece miente en el instante en que percibe su florecer sin la sombra del espanto; hasta la más inocente admiración por lo bello se convierte en excusa de la ignominia de la existencia, cosa diferente, y nada hay ya de belleza ni de consuelo salvo para la mirada que, dirigiéndose al horror, lo afronta y, en la conciencia no atenuada de la negatividad, afirma la posibilidad de lo mejor.”

Obras:

Entre sus contribuciones más destacadas a la filosofía, puede señalarse la ya mencionada Dialéctica de la Ilustración, en colaboración con Horkheimer, obra cuyo núcleo fundamental es la crítica al proyecto ilustrado concebido como dominio de la naturaleza. Otra de las obras fundamentales de Adorno es Dialéctica negativa, que puede considerarse el buque insignia de todo su proyecto filosófico.
Libros fundamentales
1931: Kierkegaard: Konstruktion des Ästhetischen
1944-47: Dialéctica de la ilustración. Fragmentos filosóficos (Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente), junto a Max Horkheimer.
1951: Minima Moralia
1966: Dialéctica negativa (Negative Dialektik)
1970: Teoría estética (póstuma)